Taiwan Today

Cette distinction du fong-choueï semble avoir une définition historique. On la retrouve uniquement dans le Tsang Chou [ 葬書 ] (le Livre de ­ture) de Kouo Pou [ 郭璞 ] (276-324). D'après cet ouvrage, on commence à choisir le site d'une tombe en suivant les règles du fong-choueï. Il dit expressément que le k'i est dispersé par le vent (fong-choueï) et retenu par l'eau (choueï), d'où l'appellation fong-choueï.

Selon cet énoncé, beaucoup de vil­lages chinois s'adosse à une forêt qui sert de bouclier contre le « vent » du nord tandis que son agglomération s'ouvre sur les bords d'un étang ou d'une rivière, 1'« eau» du sud.

De tout temps, on mesure le bon fong-choueï d'une tombe ancestrale avec plus de soins que celui d'une maison. En effet, le bon fong-choueï d'un tombeau profitera aux descendants de l'inhumé. A travers les cendres des ancêtres, le k'i agit sur la descendance. Les ancêtres sont la racine et la progéniture les branches de l'arbre généalogique fami­lial. Et de même que les branches d'un arbre sont nourries avec la sève venant des racines que l'on trouve sous terre, les descendants sont nourris avec le k'i depuis les cendres de leurs ancêtres. On estime que le k'i à travers les cendres an­ cestrales peut agir beaucoup plus forte­ment et plus directement sur un homme qu'il ne le ferait à travers une demeure. Par ailleurs, une génération est d'autant plus éloignée d'ancêtres que l'influx du k'i sera d'autant plus fort puisqu'il se par­tage entre des ancêtres de plus en plus nombreux.

Autour des tombeaux d'ancestres, se sont créées beaucoup de légendes et d'histoires. Et on rapporte que le fong­ choueï d'une telle tombe peut être quel­ quefois fort excellent tandis qu'il peut aider sa descendance à obtenir jusqu'aux honneurs impériaux. Lors de soulève­ments populaires, l'empereur de Chine a toujours envoyé plus de troupes avec l'ordre de retrouver et de détruire les tombes ancestrales des chefs rebelles afin de leur ôter toute chance de succès.

En ce qui concerne le sens du fong­ choueï pour la vie, on dit que la vie d'un homme est définie par sa destinée à la première génération, par sa vertu à la se­ conde et par le fong-choueï à la troisième. Ensuite, elle est influencée par l'éduca­tion et la formation à la quatrième.

Le fong-choueï d'un lieu se base sur un environnement complet et percep­tible. Déjà, la moindre transformation du champ de visibilité de l'emplacement, l'abattage d'un arbre ou l'érection d'un réverbère peut porter préjudice au fong­ choueï du lieu. Toutes sortes de lignes droites qui, soit affluent vers l'emplace­ment, soit le croisent désavantageusement sont ici dépendantes de l'influx né­faste ou cha. Ce sont surtout les chemins, les canaux, les lignes de cou­ rant ou les courbes des toitures. Même les objets élevés, comme les tours ou les cheminées, qui dépassent les autres bâtiments peuvent produire le cha. La cause d'un influx néfaste ne se laisse point dissiper, cependant on peut s'en protéger en disposant un paravent. En effet, ce qui ne peut être aperçu de dehors ne peut recevoir d'influence malheureuse.

Une autre possibilité est de réfléchir l'influx néfaste au moyen d'un miroir qui normalement est entouré des huit tri­grammes, ou pa-koua [八卦] du Yi-king [易經] (te Livre des Mutations). Il peut l'être de huit plaquettes octogonales en bois sur lesquelles sont peints les huit tri­grammes. En particulier, avec la physio­nomie constamment en transformation des villes d'aujourd'hui où les lignes droites et les hauts édifices ne peuvent plus s'éviter, on trouve fréquemment dans les maisons des miroirs du fong­ choueï.

Non seulement les maisons d'habita­tion, de commerce et les tombeaux ont un fong­ choueï; mais des régions entières ont également leur propre fong­ choueï; déterminé par leurs chaînes de mon­tagne, leurs fleuves et leurs lacs. L'em­placement des exploitations minières ou des barrages peut modifier le fong­ choueï de toute une région. C'est toujours celui du chef-lieu qui décide de la destinée de la région. Cette hiérarchie se prolonge toujours vers le bas. Ainsi, le fong­ choueï d'un chef-lieu de province définit celui de toute la province, celui d'un chef-lieu de district celui de tout le district. Enfin, le fong-choueï d'une ville détermine la destinée de tous ses habitants dont le sort personnel est influencé à son tour par le fong­ choueï sa propre maison.

Dans une conversation sur le fong­ choueï, quelqu'un m'a cité l'incident de la place Tienanmen à Pékin en 1989. Il donne l'explication suivante. Les grandes pertes d'effectifs de gardes­ forestiers lors des incendies dévastateurs de forêt deux ans plus tôt en Mandchou­rie avaient défavorablement affecté le fong-choueï de Pékin. Les collines et les montagnes ainsi mises à nu n'ont plus offert assez de protection contre l'influx néfaste du nord. Cela a accéléré la crise ministérielle pendant qu'une inquiétude planait sur tout le pays cette année. On peut le croire ou non, mais jusqu'à pré­ sent, on a toujours expliqué la chute d'une dynastie en Chine par le fong­ choueï .

Un obstacle au progrès?
Au XIX^e siècle, comme les puis­sances occidentales ouvraient par la force l'empire du Milieu, était un pays empreint intérieurement des principes de Confucius et extérieure­ment des principes du fong­ choueï.

Jusqu'en 1949, on a tenu compte en Chine des règles du fong-choueï pour les emplacements des villes et des lieux-dits. Le soin apporté au fong-choueï urbain était la préoccupation de tous les habi­tants de la ville. Tous les bâtiments d'une ville jusqu'au temple, la pagode ou le centre administratif étaient d'une hauteur égale. Aucune maison ne devait par sa hauteur nuire au fong-choueï des édifices voisins. Mais si un habitant esti­mait son fong-choueï affecté par une mo­dification de l'environ, il pouvait sans se laisser amadouer en demander la des­truction ou réparation par devant la jus­tice, c'est-à-dire le mandarin. Toutefois, après la proclamation de la république en 1911, les différends concernant le fong­ choueï ne furent plus portés devant la justice.

Si une inquiétude s'élevait au sujet d'un fong­ choueï particulier, cela aboutis­sait souvent à une querelle entre voisins, pourtant ils se rassemblaient à nouveau pour traiter le problème en commun dès qu'il s'agissait du fong-choueï collectif de la ville. En 1899, un missionnaire infor­mait de son poste que les habitants, sur le conseil de géomanciens, avaient suré­levé d'une quinzaine de mètres la crête d'une montagne voisine en y transpor­tant de la terre après beaucoup de peines afin de rehausser le fong-choueï du village.

La mesure fréquente pour améliorer le fong­ choueï d’une ville ou d'un district était l'érection d'une pagode. La plupart des pagodes de Chine furent bâties à cause du fong­ choueï. Toutes avec les in­nombrables tombeaux sont devenues le trait principal du paysage chinois. Aucun récit de voyage du XIX^e siècle ne les passe sous silence. Ainsi en 1821, la po­pulation tant chinoise que portugaise de Macao fut appelée à faire un don pour la construction d'une pagode qui devait contribuer à l'amélioration du fong­ choueï, car on attribuait à un fong-choueï très néfaste le déclin économique de la cité. Le juge de la ville avait lui-même fait un don en or pour cette construction.

De telles mesures pour améliorer le fong-choueï n'étaient parfois d'aucune aide, alors les lieux en entier étaient dé­placés sur un nouvel emplacement. En 1936, un village entier des Nouveaux Territoires de Hongkong s'est dernière­ment déplacé hors du terrain du « mau­vais» fong­ choueï.

Les étrangers venus en Chine au XIX^e siècle ne comprenaient guère tous ces efforts. Ils ne pouvaient que hocher la tête et noter une déraison des Chinois. Néanmoins, ils ont tout de même tou­jours admirer la beauté des paysages merveilleux aux multiples temples. A cet endroit, ils appréciaient également les réalisations du fong-choueï qui, en soi, s'étendaient dans le sens d'une har­monie entre l'architecture et le paysage.

Mais les étrangers ont méprisé cette harmonie. Se prenant pour des seigneurs coloniaux qu'ils étaient, ils se croyaient en possession d'une culture supérieure et se voyaient nettement au-dessus du fong­ choueï. Leur rencontre avec lui est donc dès le début marquée par un antagonisme.

A Ningpo (Tchekiang), le consul américain avait fait dresser devant sa de­meure un haut mât pour hisser le pavil­lon des Etats-Unis, mais ce mât a très vite inquiété les voisins. Soutenu par la puissance de la canonnière, il a pu impo­ser sa volonté et maintenir le mât en place. Pour détourner l'influence néfaste du mât, les riverains édifièrent alors près de là un autre mât encore plus haut et pourvu d'un miroir du fong­ choueï.

A Amoy, ou Hiamen (Foukien), il y avait une église qui avait irrité les esprits chinois. Elle fut sans hésitation complè­tement brûlée, mais dut être reconstruite sur la pression du consul britannique. Cette fois-ci les citadins bâtirent un mur en face de l'église pour se protéger contre le cha.

Plus l'objet qui occasionne le cha était important, plus il était difficile de prendre des mesures préventives appro­priées. C'est pourquoi, beaucoup de mandarins ont refusé l'autorisation de construire de hauts bâtiments dans les villes parce qu'ils s'attendaient à juste droit à des excès des habitants em­barrassés. Le fait qu'ils aient ainsi consti­tué une pression contre toute sorte d'édi­fice à cause du fong-choueï correspond bien à la vérité. Pourtant pour de nom­breux étrangers, cela n'a pas seulement nourri le manque de compréhension, mais cela a été aussi regardé par eux comme une excuse.

Bientôt, ils acquiescèrent tous que les mandarins n'avaient allégué à bon es­cient que le fong-choueï pour refuser les constructions des étrangers puisque ceux-ci ne pouvaient rien répliquer. D'où, l'attribution aux mandarins d'in­tentions souvent xénophobes et hostiles au progrès. Il y avait certes une certaine xénophobie, mais aucun problème du fong-choueï ne repose dessus. Certains problèmes ont même surpris les étran­gers alors qu'ils méprisaient les principes du fong-choueï.

Dans les ports ouverts par les traités, les lieux où s'arrêtaient la plupart des étrangers, le problème du fong-choueï a été désarmorcé avec l'établissement des concessions étrangères où les étran­gers avaient justement la liberté de construire. On peut sans doute considé­rer comme un acte de xénophobie le fait que les terrains affectés aux concessions des étrangers avaient un mauvais fong-choueï.

Mais ce qui a reçu le reproche d'une hostilité au progrès, on en conviendra, ce sont surtout les mandarins qui n'étaient guère enclins aux inovations occidentales entre autres. C'étaient eux qui devaient décider en dernier lieu quelle serait priorité entre l'initiation aux nouveautés et la protection du fong-choueï. En effet, tout empiétement sur un site en affectait automatiquement le fong-choueï.

C'était pour les étrangers difficile à comprendre parce que la plupart avaient des connaissances très insuffisantes sur le fong-choueï. Beaucoup croyaient qu'il s'agissait de l'esprit du vent et de l'eau ou bien du dragon, lesquels ne pouvaient être dérangés. La scène qui se déroule devant le tribunal anglais de Weïhaïweï (Chantong) en témoigne. Un Chinois vint se plaindre de l'exploitation d'une carrière située de l'autre côté de la mon­tagne où se trouvait précisément la tombe de ses ancêtres. Le fong-choueï de ce tombeau était en danger, car le dragon, donc la montagne, était blessé par cette carrière. Après avoir entendu les divers exposés de la partie chinoise, le juge rétorqua que le dragon devait se sentir plus à l'aise dès lors que les lourdes pierres ne pouvaient plus l'oppri­mer ni le charger. Mais les Chinois, fort stupéfaits de cette ignorance, osèrent s'exclamer que les pierres étaient le dragon lui-même.

La meilleure approche du fong-choueï était celle des missionaires, car ils avaient une explication toute théorique de la chose. Cependant, le fong-choueï restait toujours pour eux une superstition es­ sentiellement négative.

Que le dragon ne soit pas offensè explique également qu'il y eut en Chine assez peu de mines même si l'on en avait un excellent savoir-faire. A cet égard, pour la protection du fong-chouei; il y avait un décret impérial contre l'ou­ verture de mines. En 1900, l'administra­ tion provinciale du Sseutchouan avait ac­ cordé à un groupe d'ingénieurs étrangers sa protection et son assistance pour la re­ cherche de richesses naturelles, ainsi que pour l'ouverture de mines, à la seule condition que le fong-choueï n 'y soit pas détérioré.

Alors que les mines pouvaient blessé le dragon d'une ville ou d'une province, on établissait des lignes télé­graphiques et des voies droites de chemin de fer qui ont sillonné tout le pays. Il ne faut point s'étonner que de tels projets de construction aient ren­contré des objections à cause du fong-choueï Comme le télégraphe et le chemin de fer étaient tout simplement à cette époque le symbole du progrès, on ne put s'empêcher de considérer le fong-choueï comme un frein au progrès.

C'est ce que confirme la destinée de la premiére ligne télégraphique de Chine. En 1865, celle construite entre Changhaï et l'embouchure de la [rivière] Houangpou fut détruite dans la même année, justement à cause du fong-choueï. Malheureusement, peu après la cons­truction de la ligne, un homme mourut dans un village voisin dans des circons­tances mal éclaircies. Les habitants avaient retenu l'influx néfaste de la ligne comme cause de la mort. C'est pour cela qu'on l'avait démolie. Le juge chinois de Changhaï qui reconnaissait comme juste le motif des habitants interdisait expres­sément la reconstruction de ladite ligne télégraphique.

En 1881, on dut construire une ligne télégraphique à travers la campagne chinoise. Mais cette fois-ci, elle le fut sous la protection des autorités chinoises et contre la résitance des habitants. On alla jusqu'à promulguer des décrets offi­ciels par lesquels la destruction des lignes était punissable de mort. Néan­moins, lors d'une famine dans le Chansi en 1892, les poteaux télégraphiques furent arrachés en beaucoup d'endroits, car on attribuait cette calamité à la dété­rioration du fong-choueï de la province par la ligne télégraphique. Mais ce ne furent pas les difficultés de construction du télégraphe qui en appelaient au fong­ choueï pour inciter l'hostilité au progrès. Au contraire, ce fut l'empêchement des constructions du chemin de fer dont le fong-choueï fut accusé. Mais c'est juste­ ment sur ce point que le fong-choueï ne se trouvait pas l'obstacle présumé. Aussi la première ligne de chemin de fer de Chine n'en a pas été victime, comme on le dit fréquemment jusqu'à présent.

En 1876, pendant que les étrangers trompaient les autorités chinoises sur leurs intentions, ils parvinrent à construire une ligne de chemin de fer entre Changhaï et Wousong, à de là. Deux mois après l'inauguration de la ligne, un Chinois fut écrasé par le train. Les autorités prirent aussitôt pré­texte pour agir contre le chemin de fer. Celui-ci devait être vendu à l'administra­ tion provinciale qui s'engageait par là à en maintenir l'exploitation pendant une année révolue. Comme le chemin de fer avait marché avec beaucoup de rende­ ment, les étrangers en furent d'autant plus stupéfaits que, à l'échéance du terme, les rails furent démontés et les voitures et locomotives expédiées à Taïwan. On avait pourtant espéré que les Chinois, après avoir enfin compris que le chemin de fer était une entreprise très rentable, auraient eu un mouvement en faveur de la construction d'autres lignes.·

Les étrangers s'expliquèrent immé­ diatement cet acte en pointant du doigt le fong-choueï.Cependant, à aucun moment de la construction et de l'exploi­tation du chemin de fer, il n'y avait eu de problèmes avec le fong-choueï. Quand il y en a eu, c'était assurément pendant la construction des tracés rectilignes des voies puisqu'ils pouvaient passer au milieu de sépultures. Mais justement ces tracés rectilignes était parvenus à les éviter en suivant les chemins publics.

La longue durée de ce chemin de fer équivalait à un encouragement pour d'autres actions et, pour jeter de la poudre aux yeux des étrangers et mani­fester une indépendance politique, le dé­montage de la voie ferrée fut une mesure nécessaire. En 1863, Li Hong­ tchang, alors gouverneur de la province du Kiangsou, avait rejeté l'autorisation de construire une voie ferrée entre Changhaï et Soutcheou en invoquant que les chemins de fer n'étaient bons pour que s'ils étaient construits et exploités par les Chinois eux-mêmes. Il ne faisait nulle mention du fong-choueï dans son refus. Les principes politiques étaient tant bien que mal décisifs à la construction de chemin de fer. C'est fut exactement cela qui décida du démon­tage de la première voie ferrée de Chine.

La voie ferrée suivante, cette fois-ci sous la direction chinoise, fut mise en chantier en 1881. Aucun rapport ne si­gnale de difficulté à cause du fong-choueï. Ainsi, les constructeurs de chemin de fer dans le Chantong n'ont rencontré aucune difficulté première due à des « préjugés religieux ». Par une sage pré-voyance en 1899, ils ont conclu avec l'ad­ministration chinoise et les chefs de vil­lage un contrat qui stipulait que les chefs de district et de village devaient arpenter ensemble avec un ingénieur allemand le terrain nécessaire à la voie ferrée et en calculer le coût moyen. Cela comprenait également les dommages causés aux cultures, le prix des travaux et les indem­nisations pour les déplacements de sépul­ture. Mais le fong-choueï avait également des rétombées sur la construction du chemin de fer du Chantong. Ainsi, dans de nombreux cas, il servi de base. Les gares ne devaient pas être installées trop près des lieux desservis dans l'intérêt du trafic. Il a d'ailleurs fallu en changer pen­dant la deuxième moitié des travaux.

On peut conclure que le fong-choueï ne fut pas un obstacle général pour le progrès de considérations pour le fong-choueï doivent sans doute être prises ou, du moins, en tenir compte dans les prévisions. La plupart ont trouvé une mesure appropriée pour neutraliser une influence néfaste inévi­table et conséquente. Sinon les conflits n'auraient pas manqué.

Avec la perte de la protection offi­cielle, le fong-choueï a beaucoup perdu de sa signification d'autrefois. Aujour­ d'hui, on ne prend plus tant d'égards vis­ à-vis du fong-choueï du voisinage. Le fong-choueï qui fut un temps toute une préoccupation et qui a marqué le visage de toute une ville prend aujourd'hui de plus en plus l'allure d'une affaire privée de propriétaires d'une maison ou d'une entreprise.

Comme les étrangers se moquaient du fong-choueï avec arrogance ou igno­rance, leur rencontre avec celui-ci fut marquée dès le départ par des antago­nismes lesquels les poussaient à une plus forte opposition au fong-choueï. Si plu­sieurs églises n'ont pas été complète­ment brûlées, on a quand-même renoncé aux hauts clochers. Parfois, il n'y avait plus que la cheminée que l'étranger pla­çait sur le toit en veillant soigneusement à ne pas déplaire. Ainsi les incidents s'ac­cumulaient et tout étranger avait vite son histoire du fong-choueï à raconter. Quelle en est l'authenticité, cela n'inté­resse déjà plus puisque tout peut s'expli­quer par le fong-choueï.

L'espoir des étrangers, notamment des missionnaires, que la construction des chemins de fer et des lignes télégra­phiques qui sillonnèrent en ligne droite le pays affecterait l'intégralité du fong­ choueï ne s'est nullement réalisée. En fait, c'est la diffusion de la pensée occi­dentale que l'intégralité du fong-choueï a accomplie. ■

[NDLR. Malgré l'opposition des autorités chinoises, une guilde de négociants britanniques et américains monta la ligne ferroviaire Changhaï-Wousong (Shanghai-Woosung) qui se faisait nécessaire du fait de l'envasement de la riviére Houangpou (Whangpu). Aprés à peine deux mois d'exploitation, un soldat chinois fut tué sur les lieux en août 1876. Cet acte souleva une telle opposition de la population que la ligne fut fermée. Les autorités locales rache­taient effectivement la ligne, mais ne l'ont jamais exploitée. Cet acte jugé défiant témoignait également de la volonté du gouvernement d'agir libre­ment en la matière. Puis, la ligne fut démantelée et expédiée à Taïwan, comme l'auteur indique. Il faudra attendre quelque vingt ans avant l'octroi des premières concessions de chemin de fer aux puis­sances étrangères en Chine.]